La verdadera humanidad de Jesucristo - Documento de posición UPCI

Documento de posición Iglesia Pentecostal Unida Internacional Weldon Spring, Misuri www.upci.org

 PROCLAMACIONES DOCTRINALES DE LA UPCI
LA VERDADERA HUMANIDAD DE JESUCRISTO 

Adoptado por la Junta General en 2004 

Introducción

El intransigente monoteísmo es uno de los temas más claros de las Escrituras. Simplemente declarado, Dios es absoluto e indivisiblemente uno. "Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es" (Deuteronomio 6: 4). No hay distinciones esenciales en Su naturaleza eterna. Todos los nombres y títulos de la Deidad — tal como Dios (Elohim), Jehová (Yahweh), Señor, Padre, Verbo y Espíritu Santo— se refieren a uno y el mismo ser. Cualquier otra pluralidad asociada con Dios simplemente se relaciona con sus atributos, títulos, roles, manifestaciones o aspectos de la autorrevelación de Dios a los humanos. 

Dios es santo-puro, perfecto, sin mancha del pecado o del mal (Levítico 11:45). Por tanto, Dios no puede ser contaminado por la materia o la carne. El es absoluto, incorruptible, inmutable, inalterable. (Ver Salmo 102: 27; Malaquías 3: 6; Hebreos 1:12; 6: 17-18; Santiago 1:17.) 

Jesucristo es el solo Dios "manifestado en carne" (I Timoteo 3:16). "Que Dios estaba en Cristo, reconciliando consigo al mundo” (II Corintios 5:19). “Por cuanto agradó al Padre que en él habitase toda plenitud” (Colosenses 1:19). “Porque en él habita toda la plenitud de la Deidad corporalmente” (Colosenses 2: 9). 

"Manifiesto en la carne" significa mucho más que "morar en la carne". El uso de la palabra corporalmente en Colosenses 2: 9 elimina la idea de Dios solamente ocupando un recipiente corpóreo. Más bien, toda la plenitud habitaba “en él” y “en él. . . corporalmente”. "En él" es una referencia a Cristo en todo el significado bíblico del título y la persona. Por esta razón, debemos evitar terminología que no se ajusta al uso de las Escrituras ni refleja el significado completo. Por ejemplo, es erróneo decir que Dios habita en carne como agua en un vaso. El vaso es solamente un recipiente, pero cuando Dios vino en carne, la deidad y la humanidad se unieron en la única persona de Jesucristo. Cristo era el Verbo hecho carne (Juan 1:14). Él fue "concebido" por una virgen (Lucas 1:31; 2:21), gestado en su vientre (Lucas 2: 5-6), y nacido de ella (Lucas 1:35; 2: 7; Mateo 1: 16- 25). 

Jesús es Dios en el sentido del Antiguo Testamento; Eso es lo que los escritores del Nuevo Testamento querían decir cuando llamaron a Jesús, Dios. Jesús aceptó la confesión de Tomás de Él como "Mi Señor y mi Dios" (Juan 20: 28-29). Muchos otros pasajes de las Escrituras revelan la identidad de Jesús como Dios. (Ver Isaías 7:14; 9: 6; 35: 4-6; 45: 21-23; Juan 1: 1-14; 8: 56-58; 10: 30-38; 14: 9-11; Hechos 20:28; Romanos 9: 5; II Corintios 4: 4; Colosenses 1: 15-19; Tito 2:13.) Algunas personas sostienen que solo uno de tres personas divinas, una segunda persona que se llama "Dios el Hijo", vino en carne, pero la Biblia no hacer tal afirmación; simplemente se dice que Dios fue manifestado en carne. Jesús no es la encarnación de una persona de una trinidad, sino la encarnación de toda la identidad, carácter y personalidad del Dios único. 

Cuando Dios vino en carne, Dios no se corrompió, porque Él es inmutable en santidad e incorruptible (Romanos 1:23). En cambio, Él hizo posible que los pecadores se volvieran puros, y de hecho nuestra salvación se basa en esta verdad. Por eso, cuando Jesús fue concebido en el vientre de la virgen María, no fue manchado por la naturaleza del pecado. En cambio, el Espíritu de Dios hizo que el niño fuera santo (Lucas 1:35). Jesús no cambia o es inalterable en cuanto a Su deidad y santidad (Hebreos 13: 8). Él no puede ser contaminado por pecado, carne o materia: “Porque tal sumo sacerdote nos convenía, santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores, y hecho más sublime que los cielos” (Hebreos 7:26). Cuando los humanos tocan algo inmundo, no se convierte en santo; más bien, se vuelven inmundos. (Véase Hageo 2: 11-14.) Por ejemplo, bajo la ley del Antiguo Testamento, las personas se volvían inmundas cuando tocaban un cadáver, un leproso o alguien con secreción de fluidos corporales (Números 5: 1-3). Debido a que Jesús era Dios manifestado en la carne, sin embargo, cuando tocó algo inmundo, no se volvió inmundo: en cambio, lo inmundo se volvió limpio. Cuando Jesús tocó a un leproso, aquel fue sanado, cuando tocó el féretro de un hombre muerto, el hombre se levantó de entre los muertos, cuando la mujer con un flujo de sangre tocó a Jesús, Él no fue contaminado, pero la mujer fue sanada, cuando Jesús tomó de la mano a una niña muerta, la niña volvió a la vida. (Vea Lucas 5: 12-14; 7: 14- 15; 8: 43-44, 53-55). De esta manera Jesús pudo venir "en semejanza de carne de pecado, y por el pecado" para que fuese el sacrificio por el pecado, pero sin ser manchado por el pecado; en cambio, Él "condenó el pecado en la carne "y" gustó la muerte por todos ". (Vea Romanos 8: 3; II Corintios 5:21; hebreos 2: 9.) Aunque Jesús puede compadecerse de nuestras debilidades, Él es sin pecado (hebreos 4:15).

Las Escrituras proclaman la humanidad genuina y completa de Jesús. (Vea Romanos 1: 3; Hebreos 2: 14-17; 5: 7-8.) “Y aquel Verbo se hizo carne” (Juan 1:14). Aquí, "carne" no tan solo significa un cuerpo físico sino una identidad humana total y verdadera. En cualquier manera, que nosotros definimos los componentes esenciales de la humanidad, Cristo los tenía. El era humano en cuerpo, alma, espíritu, mente y voluntad. (Vea Mateo 26: 38-39; Lucas 23: 4, Hechos 2: 27-31.) Jesús fue tanto el Hijo de Dios e Hijo del hombre (Hijo de la humanidad). El Espíritu de Dios hizo que una virgen concibiera; por tanto, el santo niño a quien ella dio a luz es el Hijo de Dios (Lucas 1:35). Por tanto, el “santo ser” que fue nacido de ella era Dios manifestado en carne, también era el Hijo del hombre.

 "Hijo de" también significa "tener la naturaleza o carácter de", como en "hijos del trueno", "hijos de Belial” e “hijo de consolación”. Jesús tenía el mismo carácter de Dios, así como el de la humanidad verdadera, porque nadie puede ser como Dios en todos los sentidos, ser igual a Dios o tener el carácter completo sin ser el único Dios mismo. (Véase Isaías 46: 9; 48:11; Juan 5:18.) La identificación de Jesús como el único Hijo de Dios significa que Él es Dios encarnado. Jesús fue un perfecto humano. Él fue más que una apariencia visible de Dios, y era más que Dios animando o vivicando un cuerpo humano. Él era en realidad Dios encarnado: Dios habitando y manifestándose a sí mismo como un ser humano verdadero, con todo lo que la humanidad envuelve, menos el pecado. Si fuera algo menos que la humanidad total, la Encarnación no sería genuina y la redención no sería completa.

LA UNIÓN DE DIVINIDAD Y HUMANIDAD EN CRISTO

La verdadera humanidad de Cristo no significa que Él tuvo una naturaleza pecaminosa, porque el pecado no puede adherirse a sí mismo a la deidad. Además, una naturaleza pecaminosa no era originalmente parte de la raza humana. (Ver Génesis 1:27, 31.) Cristo estuvo sujeto a todas las tentaciones y enfermedades humanas, pero no tenía pecado. (Hebreos 4:15). Él no cometió pecado, y el pecado no estaba en Él (I Pedro 2:22; I Juan 3: 5).

La unión de la divinidad y la humanidad en Cristo Una verdadera cristología debe distinguir entre Dios en Su trascendencia y Dios como manifestado en la carne. De lo contrario, no hay forma de explicar las oraciones de Cristo, Su sumisión a la voluntad del Padre, la carencia de conocimiento independiente y poder del Hijo, etc. La teología de la unicidad enfatiza que estos ejemplos y otros como ellos no prueban una pluralidad de personas divinas, sino que simplemente demuestran y surgen de la auténtica humanidad de Jesucristo. Él fue un hombre real y verdadero en todos los sentidos, y compartió de todas las experiencias humanas, excepto por el pecado. Su humanidad, así como Su deidad, fue plena y completa. De todas las formas en que los humanos podemos hablar de nuestra humanidad y nuestra relación con Dios, Jesús también podía, menos acerca del pecado. Sin embargo, aún todavía podía hablar y obrar como Dios, porque Él era simultáneamente Dios y hombre. 

A veces el obraba y hablaba desde la perspectiva humana, como cuando tenía hambre; y a veces el obraba y hablaba desde una perspectiva divina, como cuando alimentó a una multitud de cinco panes y dos pescados. En la cruz, Él clamó desde lo más profundo de su humanidad: “Tengo sed, " y " Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? " y “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu." Sin embargo, en la cruz también ejerció la prerrogativa del único Dios cuando prometió el ladrón arrepentido, "De cierto,  de cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso". (Ver Mateo 27:46; Lucas 23:43, 46; Juan 19:28.)

Cuando la Biblia dice que Cristo murió, se refiere a la muerte de la manifestación humana, porque la deidad no puede morir. Cuando dice que Cristo habita en los corazones de los creyentes, se refiere a su Espíritu divino. Solo como humano pudo Jesús nacer, crecer, ser tentado por el diablo, tener hambre, sed, cansarse, dormir, orar, ser golpeado, morir, no saber todas las cosas, no tener todo el poder, ser inferior a Dios, y ser un siervo. Sin embargo, como también era Dios, podía existir desde la eternidad, ser inmutable, expulsar demonios por su propia autoridad, ser el pan de vida, dar agua viva, dar descanso espiritual, calmar la tempestad, contestar la oración, sanar a los enfermos, levantar su cuerpo de la muerte, perdonar el pecado, conocer todas las cosas, tener todo el poder, ser identificado como Dios y ser Rey de reyes. En una persona ordinaria, estas dos listas opuestas serían mutuamente excluyentes, sin embargo, las Escrituras atribuyen ambas a Jesús.

 Esta distinción entre deidad y humanidad explica la diferencia bíblica en el uso de los títulos "Padre" e "Hijo". Cualquier intento de identificar a dos personas de estos dos títulos cae en el error del diteísmo o en el error del subordinacionismo.

Aunque podemos reconocer tanto a la deidad como a la humanidad, es imposible separar los dos en Cristo. Es evidente que Jesús era humano en todos los sentidos, pero es igualmente evidente que en Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad. La humanidad y la deidad fueron inseparablemente unidas en Su único Espíritu. (Ver Juan 1: 1, 14; 10:30, 38; 14: 10-11.) Mientras que, Si hubo una distinción entre la voluntad divina y su voluntad humana, siempre sometió su voluntad humana a la voluntad divina. (Ver Juan 5:19, 30; 8:28; 12: 49-50; 14:10.)

 No hay forma de glorificar a Dios excepto a través de esta unión de deidad y humanidad que conocemos como Jesucristo, porque Él es la autorrevelación permanente de Dios (Romanos 16:27). El nunca cesará ser Dios y hombre unidos. (Vea Hebreos 13: 8; Apocalipsis 22: 3-4.) Mientras estuvo en la tierra, Jesús fue completamente Dios, no simplemente un hombre ungido. Al mismo tiempo, era completamente humano, no solo en la apariencia de un humano. Él era Dios por naturaleza, por derecho, por identidad; El no fue simplemente deificado por una unción o morada en él. (Ver Juan 3:34.) la humanidad de Jesús fue unida de una manera inextricable con toda la plenitud del Espíritu de Dios. (Ver Colosenses 1:19.)

Cristo no tuvo dos personalidades. Él tuvo una personalidad genuina que era la unión perfecta deidad y la humanidad. La personalidad divina impregnó y coloreó cada aspecto de la humanidad.

Verdades bíblicas sobre la humanidad de Cristo

De las Escrituras descubrimos las siguientes verdades sobre la humanidad de Cristo. 

1. Jesús no heredó el pecado, porque la deidad no puede ser manchada por el pecado. En cambio, la carne pecaminosa es purificada por el toque de la deidad. (Véase Isaías 6: 5-7.) El niño Jesús nació santo porque era el Verbo hecho carne y debido a que Su concepción fue el resultado de la sombra del Santo Espíritu. “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, la gloria como del unigénito del Padre,) lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:14). "Y el ángel respondió y le dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por eso también lo santo que nacerá de ti será llamará el Hijo de Dios” (Lucas 1:35). 

2. Jesús era el descendiente biológico de Adán y Eva, Abraham y David. Él nació con el mismo tipo de identidad humana que tenían Adán y Eva cuando fueron creados. (Ver Juan 1:14; 1 Juan 4: 2; 1 Timoteo 3:16.) Él era la simiente de la mujer, “la simiente de Abraham”, “la descendencia de David” y “la descendencia de David”. (Ver Génesis 3:15; Juan 7:42; Hechos 13:23; Romanos 1: 3; Gálatas 3:16; II Timoteo 2: 8; Hebreos 2:16; Apocalipsis 22:16.) Jesús era un israelita natural de la misma manera que Pablo. (Ver Romanos 9: 3-5.) El Mesías era “de la descendencia de David, según la carne” (Hechos 2:30).

En los pasajes del Nuevo Testamento que dicen que Jesús es la "simiente" de Abraham y de David, se utiliza el término griego sperma, que significa descendencia biológica. Es erróneo decir que la palabra “simiente” se refiere metafóricamente a Jesucristo sin referencia a la descendencia física. Dios dio promesas a la simiente de Abraham,  quienes se identifican ante todo como sus descendientes físicos (plural). (Ver Génesis 17: 7-13.) Gálatas 3:16 señala que Jesús es el descendiente supremo. (singular) de Abraham a través de quien estas promesas se cumplirían en el sentido último y puso a disposición de todos los que tienen fe en Cristo.

De un estudio de muchos pasajes, vemos que tanto el hebreo y el griego traducen el término "simiente" en la Biblia refiriéndose principalmente a la descendencia biológica de hombres y mujeres y solo sirven en segundo lugar, como una metáfora de la descendencia espiritual. Jesús mismo identificó a los judíos, incluso los que buscaban matarlo, como si fueran la simiente de Abraham (Juan 8:37). María entendió La simiente de Abraham incluye a "los padres", a quienes se hicieron las promesas de Dios (Lucas 1:55). Esteban, el primer mártir de la iglesia, identificó al hijo de Abraham, Isaac, y a su descendencia como Simiente de Abraham (Hechos 7: 5-6). Pedro entendió que los "hombres de Israel" eran la simiente del pacto (Hechos 3:12, 25). Pablo escribió sobre "toda la simiente", demostrando que la palabra se aplica a todos los creyentes. así como toda la descendencia física de Abraham (Romanos 4:16; 9:29). Pablo incluyó a las muchas naciones que vinieron de la descendencia de Abraham en la simiente de la cual Dios habló (Romanos 4:18; 11: 1; II Corintios 11:22). Además, Pablo amplió el alcance de la palabra semilla para incluir a todos que se convertirían en creyentes en Cristo como la descendencia espiritual de Abraham e los hijos de Dios (Romanos 9: 7-8; Gálatas 3:29).

 Finalmente, la Palabra de Dios usa específicamente la palabra esperma como una referencia a la célula sexual tanto de la mujer como la de los hombres. De hecho, la Biblia no usa otra palabra para referirse a la célula del sexo femenino. “Por la fe también la misma Sara siendo estéril, recibió fuerza para concebir semilla [esperma], y dio a luz a un niño cuando ella era mayor de edad, porque juzgó fiel al que había prometido " (Hebreos 11:11). Sara "concibió semilla". Si bien es cierto que las mujeres no tienen esperma, los significados de la palabra hebrea (zera) y la palabra griega (sperma) no se limitan a la célula del sexo masculino, o a Cristo. Por lo tanto, las Escrituras enseñan claramente que Jesucristo fue biológica y genéticamente relacionado con Adán, Abraham, Isaac, Jacob, Judá y David mediante Eva y la virgen María, su madre.

3. Jesús era el descendiente biológico de María. María no fue una "incubadora" de "carne divina." Ella no sólo dio a luz a Cristo, sino que lo “concibió” en su vientre (Lucas 1:31). Las Escrituras identifican a María como la madre de Jesús (Mateo 1:18; 2:11; Lucas 2:34, 43, 48, 51). Los ángeles específicamente la identificaron como la verdadera madre de Jesús (Mateo 2:13, 19-20). El termino madre no puede aplicar a una simple incubadora. Exige una relación o parentesco biológico. Jesús fue “nacido de mujer, nacido bajo la ley” (Gálatas 4: 4).

4. Era necesario que Jesús viniera como uno de nosotros, para ser genéticamente parte del ser humano. raza humana, de carne y hueso, y sin embargo sin pecado, para ser nuestro Sumo Sacerdote y reconciliarnos con Dios. “Por cuanto los niños son partícipes de carne y hueso, él también él mismo también participó del mismo; que mediante la muerte pudiera destruir al que tenía el poder de la muerte, es decir, el diablo; y librar a los que por miedo a la muerte eran toda su vida sujeta a la servidumbre. Porque en verdad no socorrió a los ángeles, sino que socorrió a la decendencia de Abraham. Por tanto, debía ser en todo semejante a sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo. Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados” (hebreos 2: 14-18). “Viendo entonces que tenemos una gran Sumo sacerdote, que traspasó los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades; sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (hebreos 4: 14-15).

5. Como ser humano, Jesús creció mental, biológica, física, espiritual y socialmente. "Y Jesús aumentado en sabiduría y estatura, y en gracia ante Dios y los hombres” (Lucas 2:52). "Y Cristo en los días de su carne, ofreciendo ruego y súplicas con gran clamor y lágrimas al que le podía librar de la muerte, fue escuchado a causa de su temor reverente. Y aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia y siendo perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen” (hebreos 5: 7-9). 

6. Hubo un cambio en el cuerpo de Cristo en su resurrección. Antes de su resurrección, Jesucristo tuvo un cuerpo de carne y hueso susceptible de sufrir, morir y pudrirse, más en Su resurrección Su cuerpo fue cambiado para ser incorruptible (incapaz de pudrirse) e inmortal (incapaz de morir). “Sabiendo que Cristo, habiendo resucitado de entre los muertos, ya no muere; la muerte ya no tiene dominio sobre él” (Romanos 6: 9). David profetizó de Cristo: "No dejarás mi alma en el Seol: ni permitirás que tu Santo vea corrupción” (Salmo 16:10; Hechos 2:27). Pedro explicó que esta profecía se cumplió con la resurrección de Cristo: “Él viendo esto antes habló de la resurrección de Cristo, que su alma no fue dejada en el infierno, ni su carne vio corrupción” (Hechos 2:31). Asimismo, Pablo citó el mismo versículo de los Salmos, declarando que Cristo resucitó de entre los muertos “ya no volverá más a la corrupción” (Hechos 13: 34-35). Conforme a esta profecía, tal como la aplicaron tanto Pedro como Pablo, el cuerpo de Cristo habría decaído excepto por el milagro de Su resurrección. 

En Su resurrección, Cristo es “las primicias de los que durmieron” (I Corintios 15:20). A través de Cristo vino “la resurrección de los muertos” (I Corintios 15:21). I Corintios 15: 42-44 explica lo que sucede en “la resurrección de los muertos”: “Se siembra en corrupción; se cría en incorrupción: se siembra en deshonra; resucitará en gloria: se siembra en debilidad; se cría en poder: se siembra un cuerpo animal; se levanta un cuerpo espiritual. Hay un cuerpo natural y hay un cuerpo espiritual".

Nuestra resurrección será igual a la suya y nos dará un cuerpo como el suyo. En ambos casos, "Resurrección" se refiere al mismo proceso, de modo que la resurrección de Cristo lo convirtió en las "primicias" de los creyentes. “Esto digo, hermanos, que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios; ni la corrupción hereda la incorrupción. He aquí, os muestro un misterio; No todos dormir, pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, en la última trompeta: porque sonará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados. por este corruptible debe vestirse de incorrupción, y este mortal debe vestirse de inmortalidad” (I Corintios 15: 50-53). “Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no parece lo que seremos: pero sabemos que, cuando él aparezca, seremos como él; porque le veremos tal como él es” (1 Juan 3: 2).

En resumen, la Biblia revela que la humanidad de Cristo tenía que calificar para la exaltación y glorificación, que ocurrió por Su muerte, resurrección y ascensión. (Ver Salmo 2: 7 con Hechos 13: 32-34; Salmo 110: 1-3 con Efesios 1: 19-23; Salmo 110: 4 con Hebreos 5: 1-11; Isaías 28:16 con I Pedro 2: 6-8; Juan 7:39; 17: 1; Hechos 2:33; 3:13; 4: 10-12; 5:31; Romanos 1: 3-4; Filipenses 2: 5-11.) Si Jesucristo no fuera verdaderamente humano con pleno potencial humano para el sufrimiento, experiencia, obediencia, crecimiento y transformación, entonces estos versículos no tendrían sentido cuando hablan de Él como perfeccionado a través del sufrimiento y exaltado por la resurrección. Si Su cuerpo no tenía relación biológica o genética con otros seres humanos, si Él fuera "carne divina” o exentos a la debilidad humana, tales calificaciones serian sin importancia, porque la deidad no necesita calificar para la glorificación, exaltación o cualquier papel que elija tomar en los asuntos de su creación.

Solo cuando reconocemos que Jesús fue un verdadero ser humano descendiente de la raza humana podemos entender estas declaraciones. El hombre Cristo Jesús tuvo que probarse a sí mismo digno de la tarea y los títulos que fue enviado a cumplir. “Ahora digo, que el heredero, mientras sea niño, en nada difiere del siervo, aunque es señor de todo; pero está bajo tutores y gobernadores hasta el tiempo señalado por el padre. Aun así nosotros, cuando éramos niños, estábamos en servidumbre bajo los elementos del mundo: pero cuando llegó el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, para que pudiéramos recibir la adopción de hijos” (Gálatas 4: 1-5). En este sentido, hebreos 5: 5- 9 explica, “Así tampoco Cristo se glorificó a sí mismo para ser hecho sumo sacerdote; pero el que le dijo: Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado. Como dice también en otro lugar: Tú eres sacerdote por siempre según el orden de Melquisedec. Y Cristo en los días de su carne, cuando había ofrecido oraciones y súplicas con gran clamor y lágrimas al que podía salvarlo de la muerte, fue escuchado a causa de su temor reverente; Y aunque era Hijo, aprendió la obediencia por las cosas que sufrió; y habiendo sido perfeccionado, llegó a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen ".

Resumen

En el cristianismo denominacional, la cristología, o la doctrina de Cristo, fue definida por el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) de la siguiente manera: Cristo tiene dos naturalezas en una persona. Los términos técnicos naturaleza y persona, no obstante, no son adecuados en todas las circunstancias. Derivado de la filosofía griega y coloreados por el uso trinitario, son inadecuados para transmitir el concepto pleno bíblico de la Encarnación. Por ejemplo, es inexacto decir que una naturaleza rezó a otra o una naturaleza amaba a otra. Es más exacto decir simplemente que Cristo oró como un auténtico humano y que el Hijo amaba al Padre como todos los humanos deben amar a Dios. No podemos hablamos de personas en la Deidad, pero podemos decir que Cristo fue una persona que vivió en la tierra.

En resumen, no podemos aceptar las presuposiciones y conceptos de Calcedonia, ni apoyamos la designación de Calcedonia de María como la madre de Dios. Tampoco podemos endosar una doctrina que adopte una deidad corruptible o que divorcie a Jesucristo de una relación genética con la humanidad. Pero aceptamos la idea básica de que la humanidad y la deidad son unidos inseparablemente en la única persona de Cristo.

En última instancia, en lugar de debatir la cristología en términos históricos y filosóficos términos, desde la perspectiva de la unicidad es preferible pasar por alto los antiguos credos y concilios y regresar a las Escrituras, Basados en las Escrituras, podemos hacer cinco afirmaciones referentes a la doctrina de Cristo:

1. Cristo es Dios completo y perfecto, el único Dios verdadero encarnado. 

2. Cristo es humano pleno y perfecto, sin pecado. 

3. Hay una distinción entre la Deidad eterna y trascendente y Su manifestación en carne como el hombre Jesucristo. Los evangelios revelan que Cristo es ambos humano como divino. Algunas escenarios y dichos demuestran principalmente Su humanidad y algunos Su deidad. Ninguna de las demostraciones de su humanidad niega su deidad, y ninguna de las demostraciones de Su deidad niega Su humanidad. Su humanidad no existía separada de Su deidad, y Su deidad no se reveló completamente sin Su humanidad. 

4. Deidad y humanidad están inseparablemente unidas en Cristo. Cristo no es una persona llena del Espíritu como nosotros, susceptible de vivir como humanos separados del Espíritu. Más bien, mientras podamos reconocen tanto a la deidad como a la humanidad en Cristo, están tan unidos que Cristo es una sola persona en todo el sentido de la palabra. Jesús es Dios manifestado en carne, no Dios por un derramamiento, sino por encarnación, identidad y esencia. 

5. La relación genética de Cristo con la humanidad fue heredada a través de Su madre, María. Él es de este modo, parte de la raza humana; el descendiente biológico de Adán y Eva, Abraham y David; y calificado para reconciliar a los humanos pecadores con Dios. Porque El Espíritu Santo cubrió a María, Jesús fue la única y santa unión de la Palabra de Dios y la verdadera humanidad genética. La doctrina de la "carne divina" o "carne celestial" de Cristo: definido como la negación de que Jesucristo estaba relacionada biológica o genéticamente con la humanidad a través de Su madre María — es escrituralmente falso. Además, la negación de lo biológico o La relación genética de Jesucristo con otros seres humanos es contraria tanto a los Artículos de Fe y los Artículos de Fe Internacionales de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, que dice: "Jesús por parte de su Padre era divino, por parte de su madre, humano; por lo tanto, fue conocido como el Hijo de Dios y también el Hijo del hombre, o el Dios-hombre”.

Jesucristo es la plenitud de Dios habitando como humanidad perfecta; Dios se manifestó a sí mismo como un ser humano perfecto. Jesucristo no es un mero u simple hombre, un semidiós, una segunda persona "en" la Deidad, una persona divina temporalmente destituido de algunos atributos divinos, la transmutación de Dios en carne, la manifestación de una porción de Dios, la animación de un cuerpo humano por Dios, Dios manifestándose en una humanidad incompleta, Dios viniendo en una Identidad "humana" que no está relacionada biológicamente con Adán y Eva, o Dios temporalmente habitando en una persona humana separada. Jesucristo es la encarnación, la personificación humana y manifestación del único Dios.