La mayoría de los pentecostales unicitarios de hoy en día aceptan acríticamente el dispensacionalismo o aspectos importantes del mismo. Sin embargo, los fundamentalistas a menudo usan ideas dispensacionales para atacar las creencias pentecostales unitarias, particularmente la doctrina de la salvación. ¿Es bíblico el dispensacionalismo, en su totalidad o en parte? ¿Es compatible con la teología pentecostal unitaria? Este documento abordará estas preguntas olvidadas y ofrecerá conclusiones tentativas.
I. Descripción del Dispensacionalismo
A. Origen
Históricamente, muchos teólogos han hablado de varias épocas en el trato de Dios con la humanidad, pero el dispensacionalismo como sistema teológico distinto comenzó con John Nelson Darby (1800-82), principal organizador y líder de los Hermanos de Plymouth.' Los primeros maestros que lo popularizaron en Estados Unidos fueron CI Scofield, editor de la Biblia de referencia Scofield, y LS Chafer, fundador del Seminario Teológico de Dallas. Los dispensacionalistas prominentes de la actualidad incluyen a Charles C. Ryrie y John F. Walvoord.
En su mayor parte, los fundamentalistas emergentes de principios del siglo XX abrazaron el dispensacionalismo y los dos sistemas se convirtieron casi en sinónimos. Hoy muchos evangélicos, herederos espirituales de los primeros fundamentalistas, han modificado o abandonado el sistema.
B. Definición y creencias
El principio fundamental del dispensacionalismo es la separación de Israel y la iglesia. Como dice Ryrie, “Un dispensacionalista mantiene a Israel y la Iglesia separados…. Esta es probablemente la prueba teológica más básica de si un hombre es dispensacionalista o no, e indudablemente es la más práctica y concluyente”.2 Él describe cuatro creencias clave: (1) edades dispensacionales, (2) revelación progresiva, (3 ) interpretación literal, y (4) la distinción entre “el programa de Dios para Israel de su programa para la iglesia. Por lo tanto, la iglesia no comenzó en el AT sino en el día de Pentecostés, y la iglesia actualmente no está cumpliendo las promesas hechas a Israel en el AT que aún no se han cumplido.”3
Millard Erickson identifica cuatro características principales, todas estrechamente relacionadas: (1) una interpretación literal de las Escrituras, enfatizando particularmente que cada mención bíblica de Israel se refiere a la nación física y nunca se aplica a la iglesia; (2) “una distinción aguda y definida entre Israel y la iglesia”; (3) una distinción entre el “reino de Dios” (el pueblo de Dios a lo largo de la historia humana) y el “reino de los cielos” (el reino mesiánico terrenal); y (4) el Milenio como “la restauración de la nación de Israel a su lugar favorito en el programa de Dios.”4
El dispensacionalismo recibe su nombre de la forma en que divide los tratos de Dios con la humanidad en edades separadas, llamadas dispensaciones. Generalmente se identifican siete: la inocencia, la conciencia, el gobierno humano, la promesa, la ley, la gracia y el reino milenario. En realidad, el nombre es algo inapropiado, porque no es esencial aceptar estas siete edades. 5 El corazón del sistema es la separación de la ley y la gracia. Aparentemente, la razón por la cual Darby comenzó a distinguir a Israel de la iglesia tan claramente fue para evitar que numerosas declaraciones bíblicas que él consideraba legalistas se aplicaran a la iglesia. 6
Scofield define una dispensación como "un período de tiempo durante el cual el hombre es probado con respecto a la obediencia a alguna revelación específica de la voluntad de Dios".7 La definición de Ryrie es más general: "una economía distinguible en el desarrollo del programa de Dios".8 El Artículo V de la Declaración Doctrinal del Seminario Teológico de Dallas explica: “Las dispensaciones son mayordomías mediante las cuales Dios administra Su propósito en la tierra a través del hombre bajo diversas responsabilidades…. Los cambios en los tratos dispensacionales de Dios con el hombre. . . son el resultado de. . . el fracaso del hombre bajo la prueba respectiva y . . . juicio subsiguiente de Dios.” 9
C. Descripción general de la historia dispensacional
Los dispensacionalistas se ocupan muy poco de las primeras tres edades. Sus puntos de vista distintivos se ven realmente a partir de la cuarta edad: la promesa. Según ellos, Dios estableció un pacto incondicional con Abraham. Israel nacional hereda las promesas de este pacto a pesar de su desobediencia, al igual que los cristianos supuestamente tienen seguridad eterna incondicional.
En Sinaí, Dios instituyó una nueva prueba: la obediencia legal. Exigió a Israel que intentara cumplir todos los mandamientos de la ley y expiar sus fracasos ofreciendo sacrificios de sangre. Cuando Juan el Bautista y Jesús predicaron que el “reino de los cielos” estaba cerca, ofrecieron un reino mesiánico terrenal a Israel. Cuando predicaban el arrepentimiento, querían decir un regreso a la ley y sus requisitos éticos. Jesús dio las reglas para el reino terrenal en Su Sermón del Monte.
Sin embargo, los judíos rechazaron el reino y crucificaron a Jesús, por lo que Dios estableció una iglesia gentil entre paréntesis, lo cual no estaba previsto en el Antiguo Testamento. En la era de la iglesia, Dios ya no requiere el mismo tipo de obediencia; la nueva prueba es simplemente aceptar y confesar a Jesucristo. Las enseñanzas del Antiguo Testamento, la predicación de Juan y el ministerio primitivo de Jesucristo no se aplican directamente a la iglesia. La obediencia y las buenas obras deben seguir a la fe salvadora, pero es posible que no siempre la acompañen.
El propósito principal de la Tribulación y el Milenio será cumplir el pacto incondicional de Abraham y establecer el reino terrenal judío. Por lo tanto, ambos son de carácter fuertemente judío. La iglesia será arrebatada antes de la Tribulación. Será eternamente distinto de todos los demás pueblos de Dios; algunos dicen que poseerá exclusivamente la Nueva Jerusalén.
II. Análisis del Dispensacionalismo
A. Interpretación Literal de las Escrituras
Es correcto insistir en una interpretación literal de la Escritura. A menos que lo hagamos, no podemos defender la autoridad exclusiva de la Biblia, determinar su significado objetivo y establecer la verdad doctrinal y práctica. Pero las Escrituras, particularmente los pasajes proféticos, contienen elementos figurativos, poéticos y simbólicos, así como tipologías y dobles referencias. Ningún erudito bíblico serio puede mantener un literalismo o letrismo absoluto. 10 Por ejemplo, incluso los dispensacionalistas no dicen que David se sentará en el trono milenario; lo ven como un tipo de Cristo. Irónicamente, con frecuencia emplean una tipología extrema al tratar con pasajes históricos del Antiguo Testamento, que a menudo se acerca al método alegórico que profesan evitar.
La interpretación literal requiere la restauración física de Israel y el cumplimiento de muchas profecías concernientes a la nación de Israel durante la Tribulación y el Milenio. Al mismo tiempo, la iglesia del Nuevo Testamento hereda muchas promesas dadas originalmente a la nación de Israel y las cumple al menos en parte. El verdadero pueblo de Dios hoy son aquellos que, en contraste con los judaizantes, se glorian en la cruz y confían en el nuevo nacimiento en lugar de la circuncisión, y ellos son “el Israel de Dios” (Gálatas 6:14-16). Jeremías 31:31-34 promete el nuevo pacto a Israel y Judá, pero Hebreos 8:6-13, 10:15-17 y 11 Corintios 3:3-18 lo aplican a la iglesia. Amós 9:11-12 promete la restauración del tabernáculo de David, pero Hechos 15:13-19 registra que la inclusión de los gentiles en la iglesia cumple esta profecía”.
B. Revelación progresiva
La revelación bíblica es progresiva. Como dice Bernard Ramm, “La Biblia presenta un movimiento de Dios, con la iniciativa proveniente de Dios y no del hombre, en el cual Dios lleva al hombre a través de la infancia teológica del Antiguo Testamento a la madurez del Nuevo Testamento.”12 Gálatas 3-4, Colosenses 2 y Hebreos 8-10 muestran que el Antiguo Testamento en general y la ley de Moisés en particular fueron diseñados para llevar a la humanidad a la verdad más completa del Nuevo Testamento. El dispensacionalista Henry Thiessen explica bien el concepto: “El objeto de este tiempo de preparación era triple: revelar al hombre la verdadera naturaleza del pecado y la profundidad de la depravación en la que había caído, revelarle su impotencia para preservar o recuperar una adecuado conocimiento de Dios, o librarse del pecado por la filosofía y el arte, y enseñarle que el perdón y la restauración sólo son posibles sobre la base de un sacrificio sustitutivo”. 13
Si bien el concepto de revelación progresiva brinda la razón para tener varias edades, en realidad socava la enseñanza de que cada dispensación está estrictamente separada de las demás, que Dios cambia las dispensaciones debido a fallas humanas, que la iglesia es una entidad entre paréntesis y que Dios volver al antiguo pacto en el Milenio. Indica que Dios diseñó cada era para edificar sobre la era anterior, con el nuevo pacto como vértice. Los principios que Dios enseñó a la humanidad en épocas anteriores, como la conciencia, el gobierno humano y la promesa, todavía se aplican hoy. Por ejemplo, Dios aún juzga a las personas según la norma de la conciencia (Romanos 2:14-15).
C. Edades dispensacionales
El término dispensación aparece cuatro veces en la versión King James, pero no exactamente en la forma en que lo usan los dispensacionalistas (I Corintios 9:17; Efesios 1:10; 3:2; Colosenses 1:25). La palabra griega subyacente, oikonomia, aparece también en Efesios 3:9. Significa “gerencia, supervisión, administración”.14 En Efesios 1:10 se refiere a la plenitud del plan de Dios y en 3:9 a la iglesia. En los otros tres versículos describe el ministerio de Pablo.
Un pasaje favorito de los dispensacionalistas es 11 Timoteo 2:15, que dice ser “un obrero que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad”. Ellos lo interpretan en el sentido de que debemos dividir las Escrituras en varias dispensaciones, teniendo cuidado de aplicar ciertos pasajes solo a ciertas épocas. En griego, sin embargo, “dividir correctamente” es orthotomeo, que significa “1. para cortar recto. . . 2. dejar caer la idea de cortar, para hacer recto y suave. . . para manejar bien. . . es decir, enseñar la verdad correcta y directamente, 2 Ti. ii. 15." 15
Históricamente, la cristiandad reconoce al menos dos épocas distintas: el antiguo y el nuevo pacto. Se pueden deducir fácilmente cinco edades de las Escrituras: antes de la Caída, después de la Caída y antes de la ley, la ley, la iglesia del Nuevo Testamento y el Milenio. Sin embargo, es difícil encontrar evidencia clara de tres edades distintas después de la Caída y antes de la ley. La Biblia no identifica estas supuestas edades con los nombres que usan los dispensacionalistas. Además, es difícil definir y probar la prueba precisa para cada una de esas edades. Por ejemplo, ¿cuál fue la prueba, el fracaso y el juicio específicos en la dispensación de la promesa?
D. El Pacto Abrahámico
El pacto abrahámico fue un acuerdo mutuo entre Dios y el hombre condicionado a la obediencia humana. Dios le dijo a Abram que dejara su tierra natal y lo siguiera y prometió hacer de él una gran nación (Génesis 12:1-3). Una persona solo puede recibir el cumplimiento de una promesa de Dios ejerciendo una fe obediente. Dios requirió que Abraham y sus descendientes caminaran delante de Él, fueran irreprensibles y guardaran el pacto (Génesis 17:1-9). Todo varón tenía que ser circuncidado; los que no lo hicieron fueron cortados del pueblo de Dios (Génesis 17:10-14). Abraham debía mandar a sus hijos, y ellos debían guardar el camino de Dios, hacer justicia y hacer justicia para recibir las promesas de Dios (Génesis 18:17-19). Dios declaró explícitamente más tarde que Él estaba cumpliendo Sus promesas porque Abraham “obedeció mi voz” y “guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis estatutos,
Los tratos posteriores de Dios con Israel no establecieron la obediencia como un requisito nuevo y temporal, sino que continuó insistiendo en la fe obediente como parte del pacto original con Abraham (Éxodo 19:5-6; Levítico 26:40-42).
Los descendientes de Abraham no heredaron automáticamente el pacto. Dios confirmó el pacto con Isaac pero excluyó a Ismael; Más tarde excluyó la línea de Isaac a través de Esaú (Génesis 17:18-21; 25:21-23). Sus tratos muestran que solo aquellos que viven por la fe de Abraham recibirán las promesas (Romanos 4:12-16; 9:6-13, 31-33). Juan y Jesús advirtieron a los judíos que su relación con Dios no dependía de la descendencia física de Abraham sino del arrepentimiento y de hacer sus obras (Mateo 3:8-9; Juan 8:39-44).
Juan declaró que Dios podía “levantar hijos a Abraham de estas piedras” (Mateo 3:9). Dios puede hacer que otros hereden y cumplan sus promesas a Abraham. De hecho, todos los que tienen la fe de Abraham son sus hijos y heredarán las promesas que Dios le hizo (Romanos 4:11-17). De esta manera Abraham es el “padre de muchas naciones” y no solo una nación (Génesis 17:4). “Los que son de fe, éstos son hijos de Abraham” (Gálatas 3:7). Los que creen en Jesucristo heredan la bendición de Abraham y son simiente de Abraham (Gálatas 3:14, 29). Jesús era el heredero físico de Abraham y, como hombre sin pecado, cumplió el pacto a la perfección. Por la fe, los cristianos se unen a Él, se les imputa Su justicia y se convierten en coherederos con Él.
Todavía queda un cumplimiento futuro del pacto abrahámico con el Israel nacional (Romanos 11). Pero el Israel nacional solo recibirá esta promesa cuando se someta al principio de la fe en Jesucristo (Romanos 11:23). Dios nunca revocará Su llamado a la nación de Israel ni los desechará por completo (Romanos 11:1-2, 29). Todavía les ofrece las bendiciones del pacto con la misma condición de siempre: fe obediente. De hecho, en los días de Pablo, un remanente de la nación de Israel, incluido el mismo Pablo, todavía participaba de estos beneficios (Romanos 11:1, 5).
E. El Reino de los Cielos
“Reino de los cielos” y “reino de Dios” son básicamente equivalentes. 16 La primera frase aparece sólo en Mateo; este último aparece unas pocas veces en Mateo pero ocurre con frecuencia en los otros Evangelios, Hechos y las Epístolas. Pasajes paralelos en los Evangelios muestran claramente que las dos frases son intercambiables.'
La frase “reino de los cielos” aparentemente proviene de la práctica judía común de usar un sustituto o una metonimia para el nombre de Dios siempre que sea posible. Thayer explica que entre los judíos la palabra cielo se “usaba para Dios. . . influenciado por una reverencia excesivamente escrupulosa por el nombre de Dios mismo.” 18 Dado que Mateo escribió su Evangelio pensando especialmente en los lectores judíos, su redacción refleja naturalmente el pensamiento y el uso judíos.
El reino de Dios es el gobierno de Dios en los corazones de las personas (Lucas 17:20-21; Romanos 14:17). El reino mesiánico terrenal será una manifestación futura de esta regla. En un sentido general, el “reino de Dios” incluye al pueblo de Dios de todas las edades; Jesús lo usó una vez con referencia a los patriarcas y profetas (Lucas 13:28). En la época del Nuevo Testamento, sin embargo, la frase se refiere específicamente a los que nacen de nuevo (del agua y del Espíritu) (Juan 3:3-5), porque así es como una persona se convierte hoy en hijo de Dios. En este sentido, Jesús pudo decir que Juan el Bautista fue el más grande de los profetas pero que no formó parte del reino de Dios (Lucas 7:28). Juan y Jesús proclamaron específicamente la venida del “reino de Dios” desde el comienzo de sus ministerios (Marcos 1:14-15; Lucas 16:16).
La teoría del reino pospuesto parece hacer del sacrificio de Cristo un accidente de la historia, pero en realidad fue “predestinado desde antes de la fundación del mundo” (I Pedro 1:19-20). Su muerte, sepultura y resurrección son esenciales para toda salvación y para el mensaje del evangelio. Chafer y Ryrie afirman con razón que si la nación judía hubiera aceptado a Jesús, igualmente habría sido crucificado, pero SD Gordon afirma, en alusión a la doctrina de la postergación: “No hay cruz en el plan de expiación de Dios”. 49 Algunos dispensacionalistas explican que la Expiación nunca estuvo en peligro porque Dios sabía que los judíos rechazarían Su oferta. Pero este punto de vista pone a Dios en la posición de solo pretender hacer una oferta o hacer una oferta sin sinceridad que Él no cumpliría si la acepta. Además, no tiene en cuenta las profecías del Mesías sufriente (Isaías 53; Lucas 18:31-33; 24:44-46). El mismo propósito de Cristo al venir la primera vez fue para morir (Marcos 10:45), no para establecer un reino terrenal (Juan 18:36).
Los dispensacionalistas tienen dificultad para identificar exactamente cuándo se retiró la oferta del reino terrenal. Algunos de ellos dicen que finalmente fue retirado cerca del final del ministerio de Cristo; otros dicen que la oferta se renovó incluso durante el Libro de los Hechos. Esta confusión es grave porque significa que los Evangelios y posiblemente los Hechos contienen una mezcla de ley (que no se aplica a nosotros) y evangelio (que sí se aplica) hasta un punto desconocido o disputado. Además, si Cristo retiró su oferta de un reino terrenal de los judíos y se lo dio a los gentiles, ¿por qué no estableció entonces un reino terrenal para los gentiles?
F. La Iglesia
El dispensacionalismo hace de la iglesia del Nuevo Testamento un accidente histórico, una edad de fe entre paréntesis entre dos edades legales y una desviación del plan original de Dios. Pero Dios preordenó la iglesia desde el principio (Efesios 1:4-5; 3:9-11). Aunque el misterio de la iglesia (la unión de judíos y gentiles en un solo cuerpo) no se dio a conocer completamente (Efesios 3:111), está contenido en los profetas (Romanos 16:25-26). Desde el principio Dios tuvo la intención de incluir a los gentiles en la iglesia (Isaías 49:6; 54:5; Joel 2:28; Lucas 2:29-32; Romanos 9:24-26; 10:11-13,19-20 ; 15:8-12). Si la nación judía hubiera aceptado al Mesías, Dios aún habría unido a judíos y gentiles en su iglesia.
En realidad, el rechazo judío del Mesías ha sido la vía para la salvación de los gentiles (Romanos 11:11). Por ejemplo, Pablo recurrió a los gentiles de ciudad en ciudad cuando los judíos rechazaron su mensaje. Los creyentes gentiles llegaron a la vanguardia en número e influencia, asumiendo la posición que los judíos habían disfrutado originalmente. Sin embargo, los judíos de hoy todavía pueden compartir esa posición si creen en Jesucristo (Romanos 11:13-14, 23). La salvación judía traerá bendiciones aún mayores a los gentiles que las que trajo el rechazo judío a Cristo (Romanos 11:12, 15). Si los judíos hubieran aceptado a Cristo desde el principio, entonces, los gentiles habrían sido bendecidos de todos modos y en mayor medida.
Mejor es el nuevo pacto que el antiguo, abolido para siempre (Gálatas 3:24-25; 4:21-31; Colosenses 2:16-17; Hebreos 8:6-13). La iglesia del Nuevo Testamento es la culminación del trato progresivo de Dios con la humanidad (Efesios 1:9-12, 22-23). No es simplemente otro programa para ser reemplazado más adelante; más bien, en él, Dios provee Su última obra de salvación para el individuo.
En un sentido general, iglesia (griego, ekkiesia) puede aplicarse al pueblo de Dios de todas las épocas. Esteban habló de “la iglesia en el desierto” (Hechos 7:38). En tres lugares, la Septuaginta traduce la palabra hebrea qahal ("congregación" en KJV) como ekilesia.20
Sin embargo, Jesús habló de Su iglesia en tiempo futuro: “Sobre esta roca edificaré mi iglesia” (Mateo 16:18). 21 El nuevo pacto o testamento (ambas palabras de la KJV traducen una palabra griega, diatheke) no podría entrar en vigor hasta después de Su muerte (Hebreos 9:15-17). El evangelio es Su muerte, sepultura y resurrección (I Corintios 15:1-4). Justo antes de su ascensión, Jesús dijo que la predicación del evangelio comenzaría en Jerusalén (Lucas 24:47). El bautismo del Espíritu Santo, que es necesario para entrar en la iglesia del Nuevo Testamento (Romanos 8:9; I Corintios 12:13), no ocurrió hasta el día de Pentecostés. Así, ese día marcó el comienzo de la iglesia. Juan proclamó su venida pero en realidad no participó en ella (Mateo 3:11; Lucas 7:28).
El punto de vista anterior no requiere dispensacionalismo, como muestran los puntos de vista de los siguientes no dispensacionalistas. Augustus Strong enseña la unidad esencial del pueblo de Dios de todas las épocas (la iglesia en un sentido general), pero afirma la singularidad de la iglesia del Nuevo Testamento, comenzando con Pentecostés. 22 George Ladd dice que hay un solo pueblo de Dios, pero reconoce que la iglesia, propiamente hablando, comenzó en Pentecostés con el bautismo del Espíritu y que esta experiencia ocurrió por primera vez en ese momento. 23 Daniel Fuller está de acuerdo en que solo el pueblo de Dios del Nuevo Testamento es propiamente llamado “la Iglesia”. 24
G. Salvación y vida cristiana
La experiencia del nuevo nacimiento hoy es lo que hace que la iglesia del Nuevo Testamento sea única. Un factor clave que distingue el nuevo pacto del antiguo es que Dios pone Sus leyes en los corazones de las personas por el Espíritu (Jeremías 31:31-34; Ezequiel 11:19; II Corintios 3:3-18). El antiguo pacto reveló la ley moral de Dios pero no dio poder espiritual para elevarse por encima de la naturaleza pecaminosa y cumplir la ley; bajo el nuevo pacto, el Espíritu de Dios imparte poder sobre el pecado diariamente (Romanos 7:6-25; 8:2-4; Gálatas 5:16-18).
Este poder viene a través del bautismo del Espíritu Santo, una nueva experiencia dada solo después de la ascensión de Cristo (Lucas 24:49; Juan 7:39; 16:17; Hechos 1:4-8; 2:1-4, 33; 11:15 -17). El Espíritu de Dios ungió y “llenó” a algunas personas para propósitos específicos bajo el antiguo pacto (Éxodo 31:1-5; Números 27:15-18; 1 Samuel 10:10; Lucas 1:15, 41-42, 67; 11 Pedro 1:21), pero los santos del Nuevo Testamento disfrutan de una dimensión más profunda del Espíritu: una morada permanente, comunión y empoderamiento. El misterio escondido desde los siglos pero ahora manifestado es “Cristo en vosotros” (Colosenses 1:27). Los santos del Antiguo Testamento tenían una fe adecuada, pero no recibieron “la promesa”; Dios proveyó “algo mejor para nosotros” (Hebreos 11:39-40). Tenían la misma fe obediente y arrepentimiento que tienen los santos hoy; simplemente vivieron antes de que el bautismo del Espíritu estuviera disponible. Aquellos que tienen la fe de Abraham hoy sí reciben el Espíritu (Gálatas 3:14). Los profetas predijeron el don del Espíritu y desearon participar de su gloria, pero Dios lo reservó para nosotros (I Pedro 1:10-12).
Otra distinción clave entre los dos pactos es la remisión inmediata y permanente del pecado (Jeremías 31:31-34; Hebreos 10:14-18), que ocurre con el arrepentimiento y el bautismo en el nombre de Jesucristo (Hechos 2:38). Bajo el antiguo pacto solo podía haber un aplazamiento del pecado para el futuro, en última instancia, hasta la muerte de Cristo (Romanos 3:25). Los sacrificios de sangre se ofrecían continuamente para hacer avanzar la pena del pecado por un tiempo, pero el sacrificio de Cristo hizo de la remisión del pecado una realidad eterna en el nuevo pacto (Hebreos 10:1-18). El bautismo es una sepultura con Jesús (Romanos 6:3-4; Colosenses 2:12), por lo que vino solo después de la Cruz.
Los santos del Antiguo Testamento fueron justificados. La justificación no implica una transformación interna sino simplemente un cambio de estatus legal. Dios los contó como justos en anticipación de la Cruz, prometiendo en efecto una futura salvación por medio de la Cruz. Después de la Cruz, las personas pueden comenzar a disfrutar de la transformación real que trae el plan de salvación de Dios, a través de la regeneración y la santificación por el Espíritu.
Si el nuevo nacimiento como lo conocemos hoy fue una experiencia del antiguo pacto, ¿qué hay de nuevo y mejor en el nuevo pacto? ¿Qué esperaban los santos del Antiguo Testamento? ¿Qué les faltaba a nosotros que tenemos? ¿Por qué Nicodemo no había nacido ya de nuevo? ¿Por qué los discípulos no estaban ya bautizados con el Espíritu? Si el nuevo nacimiento de hoy consiste únicamente en arrepentimiento, la diferencia entre los dos pactos sería simplemente el simbolismo opcional del bautismo y las bendiciones o el poder opcionales.
La era actual presenta una mayor revelación de los principios de la gracia y la fe que nunca antes, por lo que podemos llamarla la era de la gracia o la era de la fe (Juan 1:17; Gálatas 3:23-26). Sin embargo, Dios siempre ha provisto la salvación solo por gracia a través de la fe basada en la muerte expiatoria de Cristo.
Abraham (antes de la ley) y David (bajo la ley) fueron justificados por fe (Romanos 4:1-9). Aunque algunos judíos pensaron que su salvación descansaba en las obras de la ley, guardar la ley nunca tuvo ningún valor sin fe (Romanos 2:29; 4:11-16; 9:30-32). La fe salvadora siempre ha incluido la obediencia a los mandamientos de Dios (Hechos 6:7; Romanos 1:5; 2:6-10; 10:16; 16:26). Así como los santos del Antiguo Testamento necesariamente expresaron su fe por medio de la obediencia y así fueron justificados (Hebreos 11:6-8, 28-29), así la gente de hoy debe “obedecer la doctrina” u “obedecer el evangelio” (Romanos 6:17; 10:16; II Tesalonicenses 1:8; Hebreos 5:9; I Pedro 4:17). Una persona puede tener un grado de fe y aun así no ser salva si su fe no incluye compromiso y obediencia completos (Mateo 7:21-23; Juan 2:23-25; 12:42-43; Hechos 8:12-23). ; Santiago 2:19). 25
Muchas declaraciones de los primeros dispensacionalistas parecen indicar dos medios de salvación: obras para la mayoría de las dispensaciones y fe para el resto. 26 Por ejemplo, Scofield contrasta la ley y la gracia: “El punto de prueba ya no es la obediencia legal como condición de salvación, sino la aceptación o el rechazo de Cristo, con buenas obras como fruto de la salvación”. 27 El Sermón de la Montaña es la “constitución divina” del reino milenario y es “ley pura”. 28 Dice que Mateo 6:12 (“Perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores”) no se aplica a nosotros porque tiene una condición. “Este es un fundamento legal”, dice. “Bajo la ley, el perdón está condicionado a un espíritu semejante en nosotros; bajo la gracia somos perdonados por causa de Cristo, y exhortados a perdonar porque hemos sido perdonados.” 29
Los dispensacionalistas de hoy tratan de evitar la idea de dos medios de salvación. Thiessen dice: “Aunque Dios tiene un solo plan de salvación, ha tenido varias formas de tratar con el hombre con respecto a él”. 30 Ryrie explica, “La salvación es siempre a través de la gracia de Dios. La base de la salvación en cada dispensación es la muerte de Cristo; el requisito para la salvación en toda época es la fe; el objeto de la fe es el verdadero Dios; pero el contenido de la fe cambia en las diversas dispensaciones”. 31 Pero esta concesión socava su fundamento original para dividir drásticamente a Israel y la iglesia; no hay necesidad de hacerlo si ambos son salvos por fe.
A pesar de esta modificación, los dispensacionalistas todavía ven un cambio cualitativo en cómo la humanidad debe responder a Dios. Por ejemplo, la Biblia New Scofield todavía trata de evadir el significado literal de Mateo 6:12 y 18:35, que predican el perdón de Dios sobre nuestra actitud de perdonar hacia los demás, diciendo que el versículo anterior habla solo de disfrutar el compañerismo y que el último describe la justicia bajo la ley. Según la ley, dicen los dispensacionalistas, la fe tenía que expresarse mediante la obediencia o el intento de obediencia, pero ahora la fe solo significa aceptación mental y confesión. La obediencia es deseable pero opcional.
Pero la fe sin obediencia es fe muerta, no fe salvadora. Esta definición defectuosa de la fe afecta todos los aspectos de la salvación.
Primero, el arrepentimiento pierde su significado bíblico. Por ejemplo, Ryrie argumenta que el arrepentimiento bajo el antiguo pacto, incluyendo el ministerio de Juan y el ministerio temprano de Cristo, es diferente del arrepentimiento actual. Supuestamente, lo primero significa un cambio real de comportamiento ético, mientras que lo segundo es sinónimo de fe y simplemente significa cambiar de opinión acerca de Jesús. 32 Pero el arrepentimiento bíblico es un cambio de corazón, mente y voluntad y da como resultado un cambio real del pecado a Dios. Así como Juan predicó que el verdadero arrepentimiento necesariamente resultaría en “frutos dignos de arrepentimiento” y el juicio vendría sobre todos los que no dieran “buen fruto” (Mateo 3:8, 10), así Pablo predicó que la gente “debería arrepentirse y vuélvanse a Dios y hagan obras dignas de arrepentimiento” (Hechos 26:20). Simón el mago “creyó”, pero Pedro dijo que aún necesitaba “arrepentirse” (Hechos 8:
Luego, los dispensacionalistas rechazan la necesidad del bautismo en agua y rechazan las lenguas como la señal inicial del bautismo del Espíritu Santo, etiquetando estas doctrinas como salvación por obras. Sin embargo, la Biblia enseña que ambos son parte de la fe salvadora. 33 No son obras de hombre, sino de Dios. Experimentar Hechos 2:38 es simplemente la obediencia de la fe. Los requisitos de obediencia del Antiguo Testamento, como la circuncisión y el sacrificio de sangre, eran consistentes con la justificación por la fe, y también lo son los requisitos del Nuevo Testamento de arrepentimiento, bautismo en agua y bautismo en el Espíritu.
MR DeHaan descarta el bautismo de Hechos 2:38 por completo. Dice que fue “el bautismo de regeneración que pertenece a la era del reino, y no a esta era de la gracia” y “era esencial para el perdón de los pecados”; por el contrario, “el bautismo cristiano es un testimonio de que nuestros pecados han sido perdonados”. 34 De acuerdo con William Pettingill, un asociado de Scofield, el requisito del bautismo para la salvación de Marcos 16:15-18 y su promesa de señales milagrosas tales como las lenguas son solo para la era del reino (no la iglesia), el requisito del bautismo de Hechos 2:38 porque la salvación era sólo para los judíos, y de los cuatro evangelios sólo Juan presenta “nuestro evangelio de la gracia de Dios”. 35
También debemos notar la doctrina de los ultra-dispensacionalistas. Enseñan que una iglesia judía comenzó en Pentecostés pero fue reemplazada por la iglesia del cuerpo de Cristo, que comenzó en el ministerio de Pablo, ya sea en Hechos 13 o Hechos 28. Sostienen que las únicas Escrituras escritas directamente a la iglesia son las epístolas de Pablo; algunos dicen sólo sus epístolas de prisión. Por lo general, no practican el bautismo en agua, ya que lo ven como una ordenanza legalista de transición.
Muchos otros opositores al mensaje de Hechos 2:38 basan sus argumentos en una forma de pensamiento dispensacional. Por ejemplo, comúnmente se afirma que el día de los milagros, particularmente el de las lenguas, ha terminado. Esto equivale a argumentar a favor de algún tipo de cambio dispensacional al final de los Hechos, a la muerte de los apóstoles o cuando se completó la redacción del Nuevo Testamento. De manera similar, muchos trinitarios admiten que la iglesia primitiva usó la fórmula bautismal del Nombre de Jesús, pero la explican como una fórmula de transición para el beneficio de los judíos, quienes ya adoraban al Padre pero necesitaban reconocer a Jesús como el Mesías.
Los dispensacionalistas enseñan correctamente que el bautismo del Espíritu es solo una experiencia del nuevo pacto. Sus oponentes dicen que los santos del Antiguo Testamento nacieron de nuevo; algunos (pero no todos) incluso dicen que fueron bautizados con el Espíritu Santo. 36 Los dispensacionalistas modernos conceden demasiado aquí. Enseñan que los santos de épocas pasadas nacieron de nuevo sin el bautismo del Espíritu, mientras que los santos después de Pentecostés nacen de nuevo con el bautismo del Espíritu, 37 sin embargo, no esperan la evidencia distintiva del Nuevo Testamento de lenguas cuando las personas son bautizadas con el Espíritu. Mantienen una distinción entre Israel y la iglesia en un punto defectuoso (dos tipos de fe), pero ceden en un punto válido (la experiencia del nuevo nacimiento).
Finalmente, los dispensacionalistas afirman la seguridad eterna incondicional y niegan la necesidad de la santidad. Por ejemplo, descartan las enseñanzas éticas del Sermón de la Montaña como legalistas. Aunque la santidad es deseable, para ellos la insistencia en la santidad significaría salvación por obras.
Clasifican falsamente todos los requisitos de obediencia como legalismo. John Gerstner los acusa de antinomianismo en este punto:
La forma habitual de enunciar la doctrina de la Reforma es que somos “justificados por la fe sola, pero no por la fe que es sola”. Es decir, somos justificados por nuestra unión con Jesucristo por la fe verdadera, pero esa fe no es la única porque da fruto de buenas obras. Los antinomianos dicen que la justificación es solo por la fe y por una fe que puede ser sola. La fe debe producir buenas obras, pero si no lo hace, eso no es fatal para la fe... El dispensacionalismo está inseparablemente conectado con el antinomianismo. El dispensacionalismo enseña que la justificación puede ocurrir por una fe muerta. Es, por lo tanto, un enemigo de la doctrina central de la religión cristiana: la justificación por la fe sola. Es un campeón de la posible justificación por no tener fe en absoluto. 38
H. Escatología
La mayoría de los teólogos están de acuerdo en que el dispensacionalismo requiere pretribulacionismo, aunque lo contrario no es necesariamente cierto. Darby fue el primer teólogo que claramente enseñó una Segunda Venida de dos fases y un Rapto pretribulacional.
Incluso si establecemos el Rapto pretribulacional sobre bases exegéticas independientes, debemos ser cautelosos de adoptar ideas dispensacionalistas acríticamente aquí. Por ejemplo, ¿cómo se salvarán los santos de la Tribulación? Algunos dicen que solo los judíos se salvarán. Incluso si Dios trata principalmente con los judíos durante este tiempo, ¿por qué negaría la salvación a los gentiles individualmente? En la era de la iglesia predominantemente gentil, los judíos todavía pueden ser salvos. Algunos dicen que la salvación vendrá por el martirio, pero esto significaría salvación por obras o méritos humanos. El medio real de salvación solo puede ser la fe, y la justificación debe ser un acto de Dios. Otros dicen que la salvación vendrá simplemente por la confesión de Cristo, que es como los dispensacionalistas dicen que sucede hoy. Sin embargo, los pentecostales unitarios que adoptan este punto de vista pueden parecer inconsistentes. Si Juan 3:5 y Hechos 2: 38 describe la presente experiencia de salvación, ¿por qué y cómo la cambiará la tribulación? ¿Recibirán los santos de la Tribulación una nueva Biblia, otro nuevo pacto u otro evangelio? ¿Cómo sabrán que Hechos 2:38 ya no se aplica? ¿Instituirá Dios una nueva (mejor) dispensación? ¿O volverá a un pacto inferior? Incluso si el bautismo del Espíritu Santo ya no estuviera disponible, parece que todavía se ordenaría la fe, el arrepentimiento y el bautismo.
El Milenio no será un reino predominantemente judío, porque todos los santos reinarán con Cristo. El antiguo pacto no volverá en vigor, porque ha sido reemplazado para siempre por el nuevo pacto. El nuevo pacto de Dios con Israel no será como el pacto en Sinaí (Hebreos 8:8-9). El Milenio implica más que una restauración de Israel; es la culminación del plan de salvación de Dios para la raza y el planeta (Mateo 19:28). En el Milenio Dios restaurará la creación a su estado original antes de la Caída.
En la eternidad, el pueblo de Dios será uno. Los santos de todas las edades disfrutarán de los mismos beneficios, bendiciones y estatus, porque Dios no hace acepción de personas (Romanos 2:10-11). Todos tienen la misma fe y arrepentimiento, y el mismo sacrificio de Jesucristo ha comprado su salvación, por lo que el resultado final debe ser cualitativamente el mismo para todos. Las únicas diferencias pertenecen a las experiencias temporales y terrenales. Según Jesús, los patriarcas y profetas del Antiguo Testamento y los santos del Nuevo Testamento se sentarán juntos en el reino de Dios (Lucas 13:28-29). Los santos del Nuevo Testamento vienen a “la Jerusalén celestial” y se unen a “los espíritus de los justos hechos perfectos” (santos del Antiguo Testamento) (Hebreos 12:22-23).
tercero Conclusiones
El dispensacionalismo enfatiza correctamente la interpretación literal de las Escrituras, la revelación progresiva, la existencia de varias edades en los tratos de Dios con la humanidad (al menos cinco, aunque el término dispensación no es muy útil ni preciso), la singularidad de la iglesia del Nuevo Testamento y la realidad del Milenio. Sin embargo, ninguna de estas doctrinas requiere la aceptación de todo el sistema, y la descripción dispensacionalista y su aplicación no son necesariamente correctas en todos los puntos.
El punto más fuerte del dispensacionalismo es la singularidad de la iglesia del Nuevo Testamento. Sin embargo, la distinción entre Israel y la iglesia en la profecía no es absoluta. Aunque el Israel nacional todavía tiene un papel en el plan de Dios y seguirá recibiendo Sus promesas por la fe en Jesús, la iglesia también disfruta de las bendiciones espirituales de Abraham y participa en las promesas dadas originalmente a Israel. Además, los dispensacionalistas modernos finalmente no logran desarrollar su visión de la iglesia, porque no logran ver cómo su singularidad radica en la experiencia del nuevo nacimiento.
Los dispensacionalistas están equivocados cuando enseñan que el pacto abrahámico es incondicional, que el reino de los cielos no es el reino de Dios, que Cristo ofreció un reino terrenal a los judíos en su primera venida, que la salvación de los gentiles (y tal vez incluso la cruz ) ocurrió solo porque los judíos rechazaron Su oferta, y que Dios volverá al antiguo pacto en el Milenio. El punto más débil de los dispensacionalistas, y el que contradice directamente al pentecostalismo unitario, es su doctrina de la salvación. No entienden “la obediencia de la fe” (Romanos 16:26). Como resultado, definen incorrectamente la fe y el arrepentimiento y no enseñan la necesidad del bautismo en agua, el bautismo en lenguas del Espíritu y la santidad. Fuller contrasta su visión defectuosa de la fe con la “obediencia de la fe” bíblica:
Una “obra de fe” o la “obediencia de la fe” presupone una conexión inseparable entre la fe y las obras resultantes. Ya que . . . la fe genuina no puede sino producir obras, la Biblia a veces habla de fe y a veces de obras cuando habla de la condición que se debe cumplir para recibir el perdón de los pecados o las bendiciones posteriores de Dios. Así que no hay necesidad de establecer una división elaborada en las Escrituras como se hace en la teología del pacto y el dispensacionalismo….
La obediencia de la fe es sola fide (“solo por la fe”), porque la obediencia es impulsada totalmente por la fe y no es algo añadido a la fe como si estuviera coordinado con ella...
La verdadera preocupación del dispensacionalismo es mantener a la Iglesia en la gracia de Dios y separada del supuesto legalismo de los tratos de Dios con Israel…. Nos unimos a los dispensacionalistas en querer rechazar todas las obras en las que los hombres pueden jactarse. Pero consideramos distinguir entre las “obras de las cuales los hombres pueden jactarse” y las “obras de la fe”. . . como la forma correcta de hacer esto en lugar del intento del dispensacionalismo de Ho it compartimentando las Escrituras. 39
Nuestro análisis sugiere que, en el mejor de los casos, los pentecostales unicitarios deberían enseñar el dispensacionalismo solo en una forma modificada. Probablemente muchos lo estén haciendo sin darse cuenta. 40 Una serie de preguntas necesitan más investigación. ¿Las doctrinas bíblicas del nuevo nacimiento y de la iglesia requieren una forma de dispensacionalismo? ¿Es lógicamente posible retener algunos aspectos del dispensacionalismo y descartar otros, o todo el sistema se mantiene o se derrumba? ¿Qué suposiciones dispensacionalistas han coloreado la interpretación de las Escrituras, particularmente la escatología, y son válidas?
En conclusión, parece que los pentecostales unicitarios deben modificar significativamente o reemplazar el dispensacionalismo tradicional para mantener de manera lógica, consistente y exitosa las doctrinas del nuevo nacimiento y la santidad de la vida.
notas
1. Charles C. Ryrie, “Dispensation, Dispensationalism”, Diccionario Evangélico de Teología, ed. Walter Elwell (Grand Rapids: Baker, 1984), 322.
2. Charles C. Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody, 1965), 44-45.
3. Ryrie, en Diccionario Evangélico de Teología, 322.
4. Millard J. Erickson, Opciones contemporáneas en escatología (Grand Rapids: Baker, 1977), 115-22.
5. Ryrie, Dispensacionalismo Hoy, 48.
6. Darby “renunció a todos los esfuerzos para servir a Cristo por deber (ley), y desde entonces se regocijó en que Cristo había hecho todo por él. Así el dispensacionalismo. . . busca(n) establecer una clara distinción entre la ley y el evangelio. . . por su insistencia en una disyunción completa entre el trabajo de Dios con Israel y su trabajo con la Iglesia.” Daniel Fuller, Evangelio y ley: ¿contraste o continuo? (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 16-17
7. C.l. Scofield, ea., The Scofield Reference Bible (Nueva York: Oxford University Press, 1917), pág. 5. Énfasis en el original.
8. Ryrie, en Diccionario Evangélico de Teología, 322.
9. Fuller, 36.
10. Para una discusión más detallada del método literal de interpretación, véase Bernard Ramm, Interpretación bíblica protestante (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), 3d rev. ea., 119-27, 142-48, 241-44, 25369.
11. Algunos pentecostales han utilizado un enfoque dispensacional para argumentar que la iglesia no promete un avivamiento en el tiempo del fin y que solo la nación de Israel la tiene. Los ejemplos anteriores muestran la invalidez de este argumento, así como Joel 2:28, que promete un derramamiento del Espíritu en los últimos días sobre “toda carne”. Siempre es la voluntad de Dios conceder avivamiento, y la iglesia siempre puede reclamarlo basándose en pasajes como Mateo 7:7, 21:22, Juan 14:12-14, II Pedro 3:9, 1 Juan 3:21-22. y 5:14.
12. Rama, 102.
13. Henry Thiessen, Lectures in Systematic Theology, rev. edición (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 202.
14. Joseph Thayer, Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento (1889; rpt. Grand Rapids: Zondervan), 440.
15. Ibíd., 453.
16. Aunque los primeros dispensacionalistas como Scofield enseñaron que estos términos eran distintos, Ryrie dice que no es necesario mantener esta posición y que no todos los dispensacionalistas lo hacen hoy. Dispensacionalismo hoy, 170.
17. Por ejemplo, compare Mateo 4:17 con Marcos 1:14-15, Mateo 5:3 con Lucas 6:20, Mateo 13:24 con Marcos 4:26, Mateo 13:31-32 con Lucas 13:18- 19; Mateo 13:33 con Lucas 13:20-21, y Mateo 19:14 con Lucas 18:16. En las parábolas de Mateo 13, “reino de los cielos” parece tener la connotación más amplia de la iglesia visible y profesante, pero aun así, Lucas 13 repite dos de estas parábolas con referencia al “reino de Dios”.
18. Thayer, 465.
19. Véase Ryrie, Dispensationalism Today, 163; SD Gordon, Quiet Talks about Jesus, 116, citado en FF Bruce, Answers to Questions (Exeter, Reino Unido: Paternoster Press, 1972), 192.
20. Josué 8:35, Esdras 2:64, Joel 2:16. Ver Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1941), 571.
21. Ekklesia aparece sólo en otro versículo de los Evangelios (Mateo 18:17). Allí Jesús explicó cómo resolver las disputas. El contexto está en tiempo presente, pero aparentemente Él estaba dando pautas para la iglesia futura, porque Él personalmente podía resolver todas las disputas mientras estaba con los discípulos. Si quiso que Sus palabras tuvieran una aplicación inmediata, entonces usó ekklesia en el sentido general, no técnico, de un cuerpo de creyentes.
22. Augustus Strong, Systematic Theology (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1907), 887-90.
23. George Eldon Ladd, El Evangelio del Reino (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 117
24. Fuller, 181.
25. Para una discusión más detallada sobre la fe salvadora y la obediencia, véase David Bernard, The New Birth (Hazelwood, Mo.: Word Aflame Press, 1984), 31-64; David Bernard, The Message of Romans (Hazelwood, Missouri: Word Aflame Press, 1987), 61-63, 95-103, 22738.
26. Véase Fuller, 18-33.
27. Biblia de referencia Scofield, 1115.
28. Ibíd., 999-1000.
29. Ibid., 1002. De manera similar, MR DeHaan dice: “La oración del Señor se basa en la ley y no en la gracia. Por ejemplo, en esta dispensación no queremos ser perdonados como perdonamos a los que nos ofenden, sino que nos perdonamos unos a otros porque ya hemos sido perdonados. Esta oración encajará en la era del Reino, y particularmente en la tribulación.” MR DeHaan, 508 Respuestas a preguntas bíblicas (Grand Rapids: Zondervan, 1952), 219.
30. Thiessen, 202.
31. Ryrie, en Evangelical Dictionary of Theology 322. Énfasis en el original.
32. Véase Fuller, 150-53.
33. Véase Bernard, The New Birth, 65-101, 122-55, 186-256.
34. De Haan, 131.
35. William Pettingill, Preguntas bíblicas respondidas, rev. edición (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 147-49, 167-68.
36. Véase, por ejemplo, John Gerstner, A Primer on Dispensationalism (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 1982), 18; Más completo, 173-74.
37. Erickson, 111, 120.
38. Gerstner, 29-30. Énfasis en el original.
39. Fuller, 113, 119, 197.
40. Ver Frank Boyd, Ages and Dispensations (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1955). Boyd, un maestro de las Asambleas de Dios, usa la definición de dispensación de Scofield y sus siete edades, pero rechaza la definición del reino de los cielos y la teoría del reino pospuesto.
RESPUESTA
Por CH Yadon
El hermano Bernard es digno de elogio por su extensa investigación y tratamiento justo de las diferentes fases del dispensacionalismo y su relación con la enseñanza del pentecostalismo unitario.
No intentaré cubrir todos los puntos interesantes que hemos escuchado del hermano Bernard. Me referiré a algunas áreas que creo que serán de interés para todos.
Es interesante ver cómo todos nosotros hemos sido afectados por hombres que vivieron antes que nosotros, sin darnos cuenta del origen de muchas cosas que hemos aceptado sin dudar. Si bien podemos aprender de los buenos hombres del pasado, no podemos aceptar sus puntos de vista como infalibles.
Pasaron muchos años después de que entré al ministerio cuando escuché por primera vez el nombre de John Nelson Darby. Fueron Larkin, Scofield y otros a quienes estudiamos.
Se nos ha señalado que la enseñanza del dispensacionalismo generalmente fue defendida por Darby y otros a principios del siglo XIX.
También es interesante ver las opiniones sostenida por algunos en los días de la Contrarreforma. La historia nos dice que a medida que avanzaba la Reforma, el yugo del papado fue arrojado de muchas naciones debido a la proclamación de la Palabra de Dios, especialmente Daniel y Apocalipsis, porque los reformadores tildaron al papado como el Anticristo.
El impacto del testimonio protestante se afirma en la Enciclopedia Católica: “Para los 'reformadores' en particular, el Apocalipsis era una cantera inagotable donde lanzar invectivas para lanzarlas contra la jerarquía romana. Las siete colinas de Roma, las túnicas escarlata de los cardenales y los desafortunados abusos de la corte papal hicieron que la aplicación fuera fácil y tentadora” (vol. 1, p. 598). He descubierto que los hombres dan forma a su pensamiento no solo por lo que obtienen de las Escrituras, sino también por las ideas preconcebidas que llevan a las Escrituras.
Los historiadores nos cuentan que hubo un tiempo a principios de la Reforma cuando un gran alejamiento del catolicismo hizo que el papado pidiera ayuda. Los jesuitas fueron convocados para ayudar en la provisión de un método de contrainterpretación en defensa de la iglesia. El jesuita Francisco Ribera de España (1537-1591), erudito, escritor y crítico, especializado en Escritura, así como en latín, griego y hebreo. Hacia 1590 Ribera publicó un comentario de quinientas páginas sobre el Apocalipsis, negando la aplicación protestante del Anticristo a la Iglesia de Roma. Ribera promovió el sistema futurista, que afirma que estas profecías se refieren propiamente no al papado sino a algún futuro superhombre que está por aparecer y que seguirá en el poder durante los últimos tres años y medio de esta era. Muchos de estos puntos de vista se limitaron primero a los católicos,
En vista de las voces del pasado y la importancia de la verdad para nuestros días, haríamos bien en prestar atención a las palabras de Isaac Watts (1847), quien en los últimos años de su vida luchó por la unidad de Dios: “¿No es ¿La verdad de Dios en el campo abierto de la discusión justa, varonil y seria es más fuerte que cualquier cosa que el hombre descarriado y pecador pueda traer contra ella?
Se ha señalado en el artículo del hermano Bernard que, si bien hay verdad en las áreas del dispensacionalismo, también hay algunas áreas peligrosas. El énfasis excesivo en el plan diferente de Dios para Israel y la iglesia puede socavar la obra del Calvario y reconstruir la pared intermedia de separación que fue derribada.
El hecho de los pactos antiguo y nuevo no está en duda, porque el Antiguo Testamento era la Biblia de la iglesia del Nuevo Testamento, y de estas Escrituras salió el mensaje de Pedro en Pentecostés. Pablo razonó a partir de las Escrituras (Hechos 17:2).
Como se ha dicho, es difícil creer, como enseñan algunos dispensacionalistas, que la iglesia del Nuevo Testamento es un accidente histórico, una edad de fe entre paréntesis entre dos edades legales y una desviación del plan original de Dios.
Cada dispensación requiere fe y obediencia, desde Enoc y Noé hasta la obediencia de Abraham, quien llegó a ser heredero del mundo, no por la ley, sino por la justicia de la fe (Romanos 4:13). Decir que bajo la dispensación de la gracia todo lo que necesitamos es “creer” en Cristo no es la verdad completa. Si bien Jesús es nuestro objeto de fe, nuestra obediencia al evangelio debe seguir.
La fe, el arrepentimiento y la obediencia es la verdadera esencia de creer en Jesucristo. Esto nos lleva al camino de la obediencia. Jesús enseñó a Sus discípulos a enseñar el evangelio y luego bautizar a los creyentes. Todos los verdaderos creyentes de la Biblia fueron bautizados. Es la circuncisión del nuevo pacto. “En quien también sois circuncidados con circuncisión no hecha a mano, al echar de vosotros el cuerpo pecaminoso carnal por la circuncisión de Cristo; sepultados con él en el bautismo, en el cual también habéis resucitado con él por la fe de la operación de Dios, que le resucitó de los muertos” (Colosenses 2:12-13). Pedro predicó el arrepentimiento y el bautismo en el nombre de Jesucristo en Pentecostés (Hechos 2:38). Pablo les dijo a los hombres de Mars' Hill que Dios ahora ordena a todos los hombres en todas partes que se arrepientan (Hechos 17:30).
El que tiene oído para oír encontrará el camino de la obediencia, que no es un punto de llegada sino un camino de vida. Creer, obedecer, la gracia, la fe y la justificación no son contradicciones sino los medios por los cuales debemos ser salvos. Para edificar sobre la Roca, declaramos a Jesucristo como nuestro objeto de fe. La aceptación de la Palabra de Dios es el único criterio para la fe y la práctica cristianas; y enseña el volverse completamente del pecado a través del arrepentimiento y la confesión a Dios, la obediencia por el bautismo en el nombre del Señor Jesucristo, y recibir el don del Espíritu Santo según el modelo de los Hechos.
Si bien es cierto que el tiempo se ha dividido en edades y dispensaciones, no debemos olvidar que Dios tuvo un propósito eterno desde el principio del mundo. “A fin de que la iglesia conozca ahora la multiforme sabiduría de Dios a los principados y potestades en los lugares celestiales, según el propósito eterno que él se propuso en Cristo Jesús Señor nuestro” (Efesios 3:10-11).
Pablo también le dijo a la iglesia de Éfeso que hay otra dispensación que trascenderá a todas las demás: “Para que en la dispensación del cumplimiento de los tiempos él pueda reunir todas las cosas en Cristo, así las que están en los cielos como las que están en la tierra. ; aun en él” (Efesios 1:10).
Pablo expresó la intención última de Dios para la creación, el tiempo y la eternidad: “Para que Dios sea todo en todos” (I Corintios 15:28).
“Por lo cual fui hecho ministro, según el don de la gracia de Dios que me ha sido dado por la operación eficaz de su poder. A mí, que soy menos que el más pequeño de todos los santos, me es dada esta gracia de anunciar entre los gentiles las inescrutables riquezas de Cristo; y para hacer ver a todos cuál es la comunión del misterio, que desde el principio del mundo ha sido escondido en Dios, que creó todas las cosas por Jesucristo” (Efesios 3:7-9).
“Y a aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros, a él sea gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas las edades, por los siglos de los siglos. Amén” (Efesios 3:20-21).
En conclusión, haríamos bien en examinar cuidadosamente a la luz de la Palabra de Dios toda voz, antigua o moderna, que no tenga como centro a Jesucristo.
Podemos ser salvos sin conocer todas las edades y dispensaciones. No importa si somos judíos o gentiles, esclavos o libres, no podemos ser salvos sin Jesucristo. Porque no hay otro nombre bajo el cielo ni dado a los hombres en que podamos ser salvos.
El mayor desafío que enfrenta la Iglesia Pentecostal Unida no es solo la perfección de nuestra teología, sino una actitud honesta y abierta hacia Dios y lo que Él está haciendo en esta hora. No hemos llegado; la carrera no ha terminado. Corramos de tal manera que podamos obtener. “Quien duerme en un ruido continuo, el silencio lo despierta” (William Dean Howells).
CH Yadon es miembro honorario de la Junta General de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional y ex superintendente de distrito.
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David Bernard es editor asociado de la División Editorial de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional y autor de trece libros y folletos. Recibió la Licenciatura en Artes magna cum laude de la Universidad de Rice, recibió el Doctorado en Jurisprudencia con honores de la Universidad de Texas y estudió en el Seminario Bíblico Wesley. Anteriormente se desempeñó como vicepresidente asistente en Jackson College of Ministries.
EL MATERIAL ANTERIOR FUE TOMADO DEL SIMPOSIO SOBRE EL PENTECOSTALISMO DE UNIDAD 1988 Y 1990, Y FUE PUBLICADO POR WORD AFLAME PRESS, 1990, PÁGINAS 63-96. ESTE MATERIAL TIENE DERECHOS DE AUTOR Y SE PUEDE UTILIZAR ÚNICAMENTE CON FINES DE ESTUDIO E INVESTIGACIÓN.
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